Cérémonie du thé au Japon

Les origines du thé au Japon remontent au début du neuvième siècle, mais la forme austère familière de la cérémonie du thé japonaise (chanoyu) pratiquée au Japon aujourd’hui remonte au xve siècle. Les invités se rassemblent pour prendre le thé lors d’une cérémonie très stylisée et formelle au cours de laquelle l’hôte prépare le thé devant le regard attentif et reconnaissant, bien que parfois critique, de ses invités. Le succès de la cérémonie repose non seulement sur le goût du thé vert épais, mousseux et chaud, mais aussi sur le savoir-faire et la qualité esthétique de la cérémonie. La participation gracieuse et artistique des invités est un élément tout aussi important de chanoyu.
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La cérémonie du thé ne fait pas partie de la vie quotidienne mais constitue un art très raffiné, également appelé chado– la voie du thé – et étroitement lié aux pratiques méditatives du zen. Même dans ce cas, il est maintenant possible pour quiconque ayant un intérêt particulier de rejoindre l’une des écoles contemporaines de chanoyu et de commencer des cours. Cet ensemble raffiné de compétences était autrefois limité à l’aristocratie, à la classe des samouraïs et aux prêtres. Dans sa forme la plus ancienne, la cérémonie du thé était associée à une esthétique chinoise de la collecte par une cérémonie somptueuse, et l’accent a été mis sur l’affichage d’ustensiles rares et précieux. L’occasion de la cérémonie a également été présentée comme une occasion d’afficher d’autres œuvres d’art et objets personnels de valeur, par exemple : calligraphies, peintures, céramiques, soieries, robes, etc. C’est au xixe siècle que les moines zen et les élites de la cour ont perdu leur emprise sur le rituel de la cérémonie du thé alors qu’une poignée de marchands de thé s’efforçait de créer une nouvelle esthétique qui se définissait comme un contraste frappant avec la somptuosité et l’expérience de la cour.

La cérémonie du thé a été déplacée des grands espaces cérémoniels des temples et des châteaux vers une salle en bois et des murs lisses avec un sol en tatami, où la décoration a été évitée. Tout au plus, il y avait un seul rouleau de calligraphie suspendu dans une alcôve avec un simple arrangement d’ikebana. Au fil du temps, un salon de thé encore plus petit a évolué en un seul tapis et l’entrée a été réduite à un vide sanitaire qui obligeait tout le monde à s’agenouiller dans un geste symbolique de l’égalité de tous ceux qui entraient. Dans un espace aussi petit, il n’y avait littéralement aucune place pour les hiérarchies. L’économie de mouvement est devenue essentielle à la cérémonie et une intimité de proximité a caractérisé l’interaction de l’hôte et des invités. La structure séparée de la maison de thé rustique située dans un cadre naturel isolé ou dans le coin tranquille d’un jardin paysager ajoute une autre couche de distance aux affaires et aux détails du monde quotidien. À ce jour, le calme et la simplicité du salon de thé procurent une aura d’austérité et de non-mondanité à ceux qui pénètrent dans cet espace de contemplation et de quiétude.

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La cérémonie du thé est cependant loin d’être dénuée d’astuce. La simplicité et l’austérité du salon de thé ou de la cabane sont soigneusement cultivées et travaillées. Le maître de thé s’efforce de réaliser une esthétique du minimalisme qui semble dépourvue d’artifice ou de design, mais qui est néanmoins le produit d’un art de la naïveté. Le terme esthétique le plus souvent lié au chanoyu est wabi. Wabi célèbre l’austère pour le somptueux, le rustique pour le riche, l’imparfait pour le parfait, l’ombre sur la lumière. L’œil d’un maître du thé restera à apprécier le défaut ou la fissure d’un bol à thé. Lors de la préparation du thé, les doigts du maître risquent de s’attarder sur un nœud dans le bambou du fouet avant de le placer doucement dans le thé. La perfection est subordonnée à l’inattendu, l’irrégularité, le caractère accidentel d’un objet. En revanche, bien que le rituel de la cérémonie elle-même soit suivi religieusement, l’individualisme n’est pas apprécié dans le salon de thé. Chaque personne est là comme une partie de la cérémonie. Le maître du thé ne mène pas mais facilite plutôt. La subtilité et le manque de grands gestes marquent la présence discrète du maître du thé qui a pour rôle d’animer la beauté simple des ustensiles disposés sur le tatami et de tisser les invités dans le rituel sans faille.

La cérémonie du thé, à l’instar de l’ikebana, est devenue l’une des compétences que les jeunes femmes cherchent à développer pour se préparer à un bon mariage. C’est cet aspect plus commercial des écoles de thé qui soutient souvent la poursuite des idéaux esthétiques du chanoyu. , Les clients riches sont également une source de financement importante pour les écoles de cérémonie du thé d’aujourd’hui. Contrairement à l’ikebana, cette tradition n’a guère la possibilité de s’intéresser aux nouvelles technologies au-delà des sites Web basés sur l’information. Les principes mêmes et l’esthétique de chanoyu excluent la possibilité de collaborer avec le nouveau. Ironiquement, c’est le désir d’innover et de s’éloigner de la tradition qui a vu l’émergence de ce que nous appelons maintenant le chanoyu et pourtant, aujourd’hui, la pratique de la cérémonie du thé est figée pour défendre la tradition dans un monde où les pratiques culturelles sont en pleine mutation.

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